D'var Torah for Parashat Achrei Mot-Kedoshim 5786
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Parashat Achrei Mot-Kedoshim 5786 / פָּרָשַׁת אַחֲרֵי מוֹת־קְדֹשִׁים
25 April 2026 / 8 Iyyar 5786
Parashat Achrei Mot-Kedoshim is the 29th and 30th weekly Torah portion in the annual Jewish cycle of Torah reading.
Torah Portion: Leviticus 16:1-20:27
Achrei Mot (“After The Death”) opens by describing the ritual service of Yom Kippur, the Day of Atonement. It then details the prohibitions of offering sacrifices outside of the Mishkan (Tabernacle) and of eating animal blood, and ends with a list of forbidden sexual relations. Kedoshim (“Holy”) opens by instructing the Israelites to be holy. It details dozens of laws regulating all aspects of life, including observing Shabbat, loving one’s neighbor, and leaving portions of a field for the poor. It ends by detailing punishments for certain types of idolatry and sexual misconduct. [1]
Triennial year 1
Haftarah for Ashkenazim: Amos 9:7-15 · 9 p’sukim p. 509 - 510
Commentary and Divrei Torah Sefaria OU Torah Rabbi Sacks z”l Jewish Theological Seminary
The name of this parashat is “Acherei Mot”, after the deaths. It is referring, of course, to the deaths of Nadab and Abihu, Aaron’s two older sons who defiled the Holy of Holies, Kidosh Kidoshim. As is the practice of naming portions and books of the Torah, the name is taken from a defining word, or phrase in this case, in the first or sometimes, second verse of the portion.
While it is typically a marker to start a new parashah, in this case consider there is a concept and theme that this phrase defines. We are now introduced to the rites of the Day of Atonement, Yom Kippur. This is Hashem giving us a way to redeem ourselves after we make a mistake or commit a wrong unintentionally or without knowledge.
So some may inquire why these two were not given the chance to redeem themselves. Perhaps it’s because they knew better, being in line for the High Priesthood and were told not to defile the Mishkan. As such, they knew that they were committing a sin and did so anyway. When we scrutinize the offerings, the two offerings for redemption, sin and guilt, are for unintentional or unknowing. Yom Kippur, however, sets apart redemption for intentional sin, but of course now we have regret and wish to have a chance to do better.
What follows in our double portion is a veritable laundry list of offenses. Consider that we are being given the path to redemption first and then various offenses for which we would want forgiveness should we commit them.
However, let’s continue to study Torah and reinforce living a good life in loving our fellows as ourselves.
Parashat Achrei Mot-Kedoshim 5786 / פָּרָשַׁת אַחֲרֵי מוֹת־קְדֹשִׁים
25 de abril de 2026 / 8 de Iyar de 5786
La Parashat Achrei Mot-Kedoshim constituye la 29.ª y 30.ª porción semanal de la Torá en el ciclo judío anual de lectura de la Torá.
Porción de la Torá: Levítico 16:1-20:27
Achrei Mot («Después de la muerte») comienza describiendo el servicio ritual de Yom Kippur, el Día de la Expiación. Luego detalla las prohibiciones de ofrecer sacrificios fuera del Mishkán (Tabernáculo) y de consumir sangre animal, y concluye con una lista de relaciones sexuales prohibidas. Kedoshim («Santos») comienza instruyendo a los israelitas a ser santos. Detalla docenas de leyes que regulan todos los aspectos de la vida, incluyendo la observancia del Shabat, el amor al prójimo y la obligación de dejar porciones del campo para los pobres. Finaliza detallando los castigos para ciertos tipos de idolatría y conducta sexual inapropiada. [1]
Año trienal 1
1: 16:1-6 · 6 versículos p. 480 - 481
2: 16:7-11 · 5 versículos p. 481 - 482
3: 16:12-17 · 6 versículos p. 482 - 483
4: 16:18-24 · 7 versículos p. 483 - 484
5: 16:25-30 · 6 versículos p. 484
6: 16:31-34 · 4 versículos p. 484 - 485
7: 18:28-30 · 3 versículos p. 493
maf: 20:25-27 · 3 versículos p. 508
Haftará para los asquenazíes: Amós 9:7-15 · 9 versículos págs. 509 - 510
El nombre de esta parashá es «Ajarei Mot» (Después de las muertes). Se refiere, por supuesto, a las muertes de Nadab y Abihú, los dos hijos mayores de Aarón, quienes profanaron el Santo de los Santos (*Kodesh HaKodashim*). Como es costumbre al nombrar las porciones y los libros de la Torá, el título se extrae de una palabra clave —o, en este caso, de una frase— que aparece en el primer versículo (o, en ocasiones, en el segundo) de dicha porción.
Si bien este nombre suele servir como simple marcador para indicar el inicio de una nueva parashá, en este caso debemos considerar que la frase en cuestión define un concepto y un tema de gran relevancia. Se nos presentan ahora los ritos del Día de la Expiación: Yom Kippur. A través de ellos, Hashem nos ofrece un camino para redimirnos después de haber cometido un error o una falta, ya sea de manera involuntaria o por desconocimiento.
Por ello, algunos podrían preguntarse por qué a estos dos individuos no se les concedió la oportunidad de redimirse. Quizás la razón radique en que ellos debían haber actuado con mayor discernimiento, dado que aspiraban a ocupar el cargo de Sumo Sacerdote y se les había advertido explícitamente que no profanaran el Mishkán (el Tabernáculo). En consecuencia, sabían que estaban cometiendo un pecado y, aun así, decidieron perpetrarlo. Al examinar detenidamente las ofrendas, observamos que las dos ofrendas destinadas a la redención —la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa— están prescritas para aquellas faltas cometidas de manera involuntaria o por ignorancia. Yom Kippur, sin embargo, establece un mecanismo de redención específico para los pecados cometidos de manera intencional; pecados de los cuales, una vez cometidos, nos arrepentimos y por los cuales anhelamos recibir una oportunidad para enmendar nuestro camino.
Lo que sigue a continuación en nuestra doble porción semanal es una auténtica lista exhaustiva de transgresiones. Cabe reflexionar sobre el hecho de que, en primer lugar, se nos revela el camino hacia la redención y, posteriormente, se enumeran las diversas faltas por las cuales —en caso de llegar a cometerlas— habríamos de solicitar el perdón.
No obstante, continuemos profundizando en el estudio de la Torá y reafirmemos nuestro compromiso de llevar una vida virtuosa, amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos.
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